Wie man den biblischen Grundsatz anwendet: Behandle andere so, wie du selbst behandelt werden möchtest

Der biblische Grundsatz „Was ihr wollt, dass euch die Menschen tun, das sollt ihr auch ihnen tun“ ist wohl die bekannteste und einflussreichste ethische Formel in der Weltkultur. Er wird oft als „Goldene Regel der Moral“ bezeichnet und ist der Grundpfeiler der christlichen Ethik. Um jedoch seine wahre Tiefe zu verstehen, darf man sich nicht auf oberflächliches Zitieren beschränken. Es ist nicht nur ein Gebot, sondern ein ganzheitliches Weltbild, das darauf abzielt, unsere Einstellung zur Welt und zu uns selbst neu auszurichten.

Im Kontext der Bergpredigt formuliert Jesus Christus diesen Grundsatz und verbindet ihn mit den breiteren Geboten der Liebe zu Gott und zum Nächsten. Es ist nicht nur eine Empfehlung, „höflich zu sein“; es ist eine tiefgreifende Forderung nach innerer Transformation, die sich in Taten zeigen muss. Die Untersuchung seiner Ursprünge – des Evangeliums nach Matthäus (Matthäus 7,12) und des Evangeliums nach Lukas (Lukas 6,31) – zeigt, dass diese Formel der Höhepunkt der gesamten theologischen Lehre von der Moral ist.

Für den modernen Menschen, der in einem Umfeld von Informationslärm und schnellen emotionalen Reaktionen lebt, mag dieser Grundsatz zu abstrakt oder sogar egoistisch erscheinen. Deshalb ist es unsere Aufgabe in diesem Leitfaden, Sie von einem wörtlichen, potenziell egozentrischen Verständnis zu einem tiefen, selbstlosen Verständnis echter Empathie zu führen. Wir werden untersuchen, wie dieses Gebot, obwohl es ein Gesetz ist, zum Weg echter Freiheit und Harmonie in den menschlichen Beziehungen wird.

Verständnis der biblischen Quelle und ihrer tiefen Bedeutung

Um die Kunst der Anwendung dieser Regel im Alltag wirklich zu beherrschen, muss man zu ihren Ursprüngen zurückkehren. In der christlichen Tradition ist diese ethische Maxime nicht nur ein weiser Ausspruch, sondern ein fundamentaler geistlicher Gesetzesgrundsatz, der vom Erlöser selbst hinterlassen wurde. Das Verständnis des historischen und textologischen Kontextes hilft, die Regel von oberflächlichem Egozentrismus zu reinigen und ihre wahre Tiefe zu erkennen.

In diesem Abschnitt wenden wir uns der Quelle der christlichen Ethik zu. Wir analysieren spezifische evangelische Texte, in denen dieses Gebot festgehalten ist, und untersuchen gleichzeitig die tiefere theologische Bedeutung der Formel, die die Haltung zum Nächsten mit dem alten heiligen Erbe verbindet. Dies wird uns helfen, ein solides Fundament für die praktische Anwendung des großen Prinzips zu legen.

Wo in der Schrift suchen: Analyse von Matthäus 7,12 und Lukas 6,31

Die Quelle des berühmten Prinzips, bekannt als Goldene Regel der Moral, findet sich im Neuen Testament und wird von zwei Evangelisten im Kontext zentraler Predigten Christi festgehalten.

• Evangelium nach Matthäus (Matthäus 7,12). In der Synoptischen Übersetzung lautet dieser Vers: „Alles, was ihr wollt, dass euch die Menschen tun, das sollt ihr auch ihnen tun, denn darin ist das Gesetz und die Propheten“. Hier krönt das Gebot Jesu die Bergpredigt. Das Wort „denn“ verbindet die Regel mit der vorhergehenden Lehre von Gottes Barmherzigkeit und macht unsere Haltung zum Nächsten zu einem Spiegelbild der göttlichen Liebe.
• Evangelium nach Lukas (Lukas 6,31). In der Predigt auf dem Land ist die Formel prägnanter: „Was ihr wollt, dass euch die Menschen tun, das sollt ihr auch ihnen tun“. Lukas platziert dieses Prinzip der Gegenseitigkeit im Kontext des radikalen Aufrufs, Feinde zu lieben.

Im Gegensatz zu alten philosophischen Systemen, die eine passive Zurückhaltung vorschlugen („Tu nicht, was du dir nicht wünschst“), fordert die christliche Ethik proaktives Handeln. Dies ist nicht bloße Selbstverteidigung, sondern aktive Liebe zum Nächsten, die die Realität umgestaltet.

Was bedeutet die theologische Formel „darin ist das Gesetz und die Propheten“

Die Formulierung „darin ist das Gesetz und die Propheten“ (Mt 7,12) ist nicht nur ein rhetorischer Ausdruck, sondern eine fundamentale theologische These. Für die Zuhörer der Bergpredigt bezeichnete der Ausdruck „Gesetz und Propheten“ (auf Hebräisch Torah u-Nevim) den gesamten autoritativen Korpus der Heiligen Schrift, also das Alte Testament. Es bestand aus Hunderten von religiösen, zivilen und rituellen Vorschriften.

Indem Christus diese Worte spricht, vollzieht er eine radikale Vereinfachung und zugleich eine Vertiefung des Glaubens:

• Synthese der Schrift: Anstelle der akribischen Befolgung hunderter formaler Regeln erhält der Mensch einen einzigen universellen ethischen Maßstab.
• Priorität der Liebe: Der gesamte Kern der göttlichen Offenbarung reduziert sich auf die aktive Liebe zum Nächsten. Dies korrespondiert direkt mit Mt 22,40, wo die Liebe zu Gott und zum Nächsten als Grundlage genannt wird, auf der „das ganze Gesetz und die Propheten gegründet sind“.
• Übergang zur Essenz: Die christliche Ethik verschiebt den Fokus von äußerem Ritualismus auf den inneren Zustand des Herzens und die praktische Barmherzigkeit.

Somit wird die Goldene Regel der Moral nicht nur als nützlicher Lebensrat erklärt, sondern als Quintessenz des göttlichen Plans für menschliche Beziehungen.

Schritt 1. Vom Egozentrismus zur wahren Empathie

Wir sind tief in die theologische Bedeutung der Goldenen Regel eingetaucht und haben verstanden, dass sie der Grundpfeiler der christlichen Ethik ist und das gesamte Gesetz und die Propheten vereint. Das Wissen um die Quelle ist jedoch nur der erste Schritt. Die wahre Aufgabe des Philosophen und des praktizierenden Christen besteht darin, die theologische Formel in eine lebendige, tägliche Erfahrung zu übersetzen. Oft entstehen Schwierigkeiten genau an diesem Übergang von Theorie zu Praxis. Wir neigen dazu, Regeln durch die Linse unserer eigenen Erfahrungen zu verstehen, was zu einer Verzerrung der ursprünglichen Bedeutung führen kann. Daher müssen wir eine wichtige innere Arbeit leisten: wir müssen lernen, uns von der engen egozentrischen Sichtweise zu lösen und wahre, selbstlose Empathie zu entwickeln.

Warum das wörtliche Verständnis der Regel zu Egozentrismus führen kann

Eine wörtliche, oberflächliche Lesart der Worte Christi aus der Bergpredigt („Was ihr wollt, dass euch die Menschen tun...“) birgt eine subtile geistige und psychologische Falle. Wenn ein Mensch ausschließlich seine eigenen Wünsche, Geschmäcker und Bedürfnisse auf andere projiziert, wird die „Goldene Regel der Moral“ paradoxerweise zu einem Instrument des Egozentrismus.

Dieses Phänomen kann als ethischer Egozentrismus bezeichnet werden. Er äußert sich in folgenden Verzerrungen:

• Aufzwingen des eigenen Wohls. Der Mensch geht davon aus: „Das gefällt mir und erscheint mir richtig, also muss es auch für den anderen notwendig sein.“ Ein anschauliches Beispiel sind aufdringliche Fürsorge oder ungefragte Ratschläge, wenn der Gläubige versucht, den Nächsten mit Methoden zu „retten“, die ihm selbst angenehm sind, ohne das Wohl des Gesprächspartners zu berücksichtigen.
• Ignorieren der Individualität. Menschen haben unterschiedliche Temperamente, Lebenserfahrungen und psychologische Grenzen. Was für den einen ein Ausdruck der Liebe ist (z. B. ständige Aufmerksamkeit und Nachfragen), kann für den anderen eine Quelle von Stress und eine Verletzung des persönlichen Raumes sein.

Die christliche Ethik ruft nicht zu einer mechanischen Projektion des eigenen „Ich“ auf andere, sondern zu einer tiefen Selbstaufopferung. Die wahre Bedeutung des Gebots Jesu Christi liegt darin, dem Nächsten Gutes zu wünschen, basierend auf seinen tatsächlichen Bedürfnissen. Dafür muss man die Selbstbezogenheit überwinden und einen Schritt hin zu einem echten Verständnis des anderen tun.

Wie man lernt, die Situation durch die Augen des anderen zu sehen

Der Übergang von der egozentrischen Projektion zu echtem Mitgefühl erfordert bewusste innere Arbeit. Damit die christliche Ethik und die Haltung zum Nächsten nicht in das Aufzwingen eigener Standards umschlägt, muss die Fähigkeit zur Dekonzentration entwickelt werden – die Fähigkeit, die eigenen Überzeugungen vorübergehend beiseitezulegen, um die innere Welt eines anderen zu verstehen.

Praktische Schritte zur Entwicklung dieser Fähigkeit:

• Aktives Zuhören ohne vorgefertigte Muster. Anstatt während des Monologs des Gesprächspartners gedanklich einen Rat vorzubereiten, konzentrieren Sie sich voll und ganz auf seine Worte, seinen Tonfall und seine Mimik.
• Verzicht auf die Projektion „Ich würde...“. Denken Sie daran, dass der Nächste eine andere Lebenserfahrung, einen anderen Temperament und eine andere emotionale Schwelle hat. Was für Sie ein Kleinigkeit ist, kann für ihn eine ernste Prüfung sein.
• Klarstellende Fragen. Verwenden Sie statt Vermutungen behutsame Formulierungen: „Was fühlst du gerade?“, „Welche Unterstützung brauchst du im Moment wirklich?“.
• Intellektuelle Demut. Erkennen Sie an, dass Sie die Motive eines Menschen nicht vollständig kennen können. Dies schützt vor dem „unaufgeforderten Guten“ zu tun.

Indem wir die Bedürfnisse des Nächsten durch die Linse seiner persönlichen Geschichte betrachten, erfüllen wir den Befehl Jesu Christi nicht mechanisch, sondern mit tiefer Liebe und Respekt vor der Einzigartigkeit jeder Seele.

Schritt 2. Implementierung des Prinzips der Gegenseitigkeit im Alltag

In der vorherigen Phase sind wir tief in den theologischen und ethischen Kontext der Goldenen Regel eingetaucht und haben gelernt, vom oberflächlichen Egozentrismus zur wahren Empathie überzugehen. Dieses Verständnis ist nicht nur das Wissen um ein Zitat, sondern ein innerer Perspektivwechsel. Nun, da wir gelernt haben, „durch die Augen des anderen zu sehen“, müssen wir lernen, zu handeln. Die Theorie der Empathie muss sich in eine praktische Handlung verwandeln, damit das Prinzip der Gegenseitigkeit nicht nur ein schönes Gebot, sondern eine lebendige, tägliche Lebensführung wird.

In diesem Kapitel gehen wir vom intellektuellen Verständnis in das reale Leben über. Wir werden untersuchen, wie dieses Prinzip in den komplexesten alltäglichen Situationen funktioniert – von der Beilegung kleiner Konflikte bis hin zu Taten, die keine sofortige persönliche Gegenleistung bringen. Unser Ziel ist es nicht nur zu wissen, was man tun soll, sondern zu verstehen, wie man dieses Gebot in den Rhythmus der modernen, oft egozentrischen Welt integriert.

Anwendung der Regel bei Konflikten und im alltäglichen Umgang

Die Übertragung der „Goldenen Regel der Moral“ von der abstrakten Philosophie in die Ebene alltäglicher Konflikte erfordert einen bewussten Willensakt. In der Hitze einer Auseinandersetzung ist unsere natürliche Reaktion, uns zu verteidigen oder anzugreifen. Die christliche Ethik bietet jedoch einen prinzipiell anderen Weg, der auf tiefem Respekt vor der Persönlichkeit des Gesprächspartners basiert.

Um das Prinzip der Gegenseitigkeit in einer Konfliktsituation anzuwenden, machen Sie eine Pause und stellen Sie sich die Frage: „Welche Haltung zu mir würde ich in diesem Moment erwarten, wenn ich an der Stelle meines Gegners wäre?“ Wahrscheinlich würden Sie wünschen, dass man Ihnen ohne Vorurteile zuhört, Sie nicht unterbricht und versucht, die Motive Ihres Handelns zu verstehen, anstatt Sie nur zu verurteilen.

Praktische Schritte zur Integration dieses Prinzips in den alltäglichen Umgang:

• Prinzip des aktiven Zuhörens. Lassen Sie den Gesprächspartner ausreden. Wir schätzen selbst, wenn unsere Meinung respektiert wird, daher sind wir verpflichtet, diese Aufmerksamkeit anderen zu schenken.
• Verwendung von „Ich-Botschaften“. Anstatt Vorwürfe zu machen („Du handelst immer egoistisch“), sprechen Sie über Ihre Gefühle („Ich fühle mich verletzt, wenn so etwas passiert“). Dies schließt Aggression aus und eröffnet den Weg zum Dialog.
• Nachsicht bei Fehlern anderer. Behandeln Sie die Fehler von Nahen mit der Großzügigkeit, die Sie selbst von anderen bei Ihren eigenen Misserfolgen erwarten würden.

Dieser Ansatz verwandelt die alltägliche Haltung zum Nächsten von einem Schlachtfeld des Egoismus in einen Raum des gegenseitigen Vertrauens.

Proaktive Güte: Wie man Gutes tut, ohne sofortige Gegenleistung zu erwarten

Beim Übergang zum Konzept der proaktiven Güte gehen wir über die bloße Einhaltung des Prinzips der Gegenseitigkeit hinaus. Wenn die Goldene Regel (Behandle andere so, wie du behandelt werden möchtest) eine Reaktion auf die Taten anderer ist, dann ist proaktive Güte die Initiierung des Guten, ohne etwas im Gegenzug zu erwarten. Dies ist ein ethischer Sprung von „Ich handle so, wie ich behandelt werden möchte“ zu „Ich handle gut, weil es richtig ist“.

In der christlichen Ethik wird dieses Prinzip oft mit dem Begriff der „Tat für Christus“ oder der „Milde ohne Zählung“ verbunden. Dies ist nicht bloße Höflichkeit; es ist die bewusste Entscheidung, gegen die erwartete Gegenleistung oder sogar gegen den eigenen Komfort zu handeln.

Wie praktiziert man proaktive Güte?

1. Trennung von Handlung und Erwartung: Bevor Sie helfen oder etwas Gutes tun, fragen Sie sich: „Was erwarte ich davon?“ Wenn die Antwort „nichts außer Schuldgefühlen oder Pflichtgefühl“ ist, mag dies keine proaktive Güte sein. Wahre Proaktivität entspringt der Anerkennung des Wertes des anderen und nicht der Kalkulation einer Belohnung.
2. Güte gegenüber den „Undankbaren“: Der stärkste Test für proaktive Güte ist die Hilfe für diejenigen, die nicht in der Lage sind, zurückzugeben, oder für diejenigen, die wahrscheinlich negativ reagieren werden. Dies erfordert, dass wir das Recht auf Vergeltung „loslassen“. Wie die Schrift lehrt, sollen wir „denen Gutes tun, die uns hassen“ (Matthäus 5:44). Dies ist nicht nur das passive Unterlassen von Schaden, sondern eine aktive, bewusste Handlung.
3. Milde als Lebensweise: Proaktive Güte ist kein einmaliger Akt, sondern eine ständige Lebensweise. Es ist das tägliche „kleine Gute“: ein Lächeln für einen Fremden, Hilfe für einen überlasteten Kollegen oder einfach nur Zuhören ohne Verurteilung. Diese Taten erfordern keine „Rechnung“ und stärken unsere innere ethische Muskulatur.

Denken Sie daran, dass proaktive Güte kein Versuch ist, Zuneigung zu „kaufen“ oder Segen zu verdienen. Es ist ein natürlicher Ausdruck der Liebe, der wiederum die stärkste und nachhaltigste Quelle wahrer, nicht egoistischer Glückseligkeit ist.

Analyse von Fehlern und Überprüfung der Anwendung der Regel

Wir haben untersucht, wie man vom bloßen Verständnis der Gegenseitigkeitsregel zur aktiven, proaktiven Güte übergeht und Gutes tut, ohne eine sofortige Gegenleistung zu erwarten. Die praktische Anwendung dieses Prinzips ist jedoch nicht immer linear und reibungslos. Im wirklichen Leben stoßen wir auf moralische Dilemmata, bei denen die einfache Befolgung der „Goldenen Regel“ unzureichend oder sogar falsch sein kann. Daher ist es äußerst wichtig, unsere Handlungen zu analysieren, um zu verstehen, wo die ethische Regel endet und die Selbsttäuschung oder sogar der Schaden beginnt. In dieser Phase werden wir die feinen Grenzen der Anwendung des Gebots beleuchten, damit unsere Handlungen nicht nur „gut“, sondern auch spirituell reif und nachhaltig sind.

Wir müssen klar zwischen der passiven Einhaltung des Gebots und der aktiven, bewussten Barmherzigkeit unterscheiden. Darüber hinaus werden wir erörtern, wie man seine geistige und emotionale Stabilität bewahrt, ohne in die Fallen des Burnouts oder der Manipulation durch andere zu tappen. Dies ist ein kritischer Schritt, der das theoretische Wissen in eine nachhaltige Lebenspraxis umwandelt.

Was ist der Unterschied zwischen der aktiven biblischen Regel und dem passiven Nicht-Schaden

Die kritische Auseinandersetzung mit der Goldenen Regel erfordert eine klare Abgrenzung zwischen deren passivem Befolgen und aktivem, bewusstem Handeln. Viele glauben fälschlicherweise, dass die Befolgung des Prinzips „Behandle andere so, wie du selbst behandelt werden möchtest“ lediglich bedeutet, keinen Schaden zuzufügen – also einfach die Vermeidung des Bösen. Die christliche Ethik und Philosophie verlangen jedoch viel mehr: Sie berufen zur aktiven Schaffung des Guten.

Passives Nicht-Schaden-Verursachen (Negative Ethik):
Dies ist das minimale Niveau moralischen Verhaltens. Es reduziert sich auf Gebote wie „Töte nicht“, „Lüge nicht“, „Schade nicht“. Dies ist eine Regel, die Konflikte verhindert und das Zusammenleben ermöglicht. Sie schützt uns vor Negativität, gibt uns aber kein Werkzeug für positive Veränderung der Welt. Wenn wir uns nur auf dieses Prinzip beschränken, riskieren wir, in der Komfortzone moralischer Untätigkeit zu verharren.

Aktive biblische Regel (Positive Ethik):
Das biblische Prinzip, insbesondere in seiner Formulierung „...tut dies auch ihr gegenüber“, verlangt nicht nur das Fehlen des Bösen, sondern das Tätigen des Guten. Dies ist der Übergang von „nicht tun“ zu „tun“. Es ist eine proaktive Güte, die bewusste Wahl und Energie erfordert. Es ist nicht nur eine Spiegelung des Gewünschten, sondern eine bewusste Handlung, die auf der Liebe zum Nächsten beruht, selbst wenn dieser Nächste es nicht verdient.

Der entscheidende Unterschied:

• Passivität: „Ich werde dir keinen Schmerz zufügen, weil du mir unangenehm bist.“ (Selbstbeschränkung).
• Aktivität: „Ich werde etwas Gutes für dich tun, weil du mein Nächster bist, und das ist meine Wahl, die auf Liebe beruht.“ (Schaffung des Guten).

Das Verständnis dieses Unterschieds ist von entscheidender Bedeutung, denn nur aktives Handeln ermöglicht es uns, nicht nur das Gesetz einzuhalten, sondern auch Träger jener „Liebe zum Nächsten wie zu sich selbst“ zu werden, von der die Schrift spricht. Dies ist jene „proaktive Güte“, die im nächsten Abschnitt behandelt wird.

Wie man Burnout und Manipulationen durch andere vermeidet

Die Schlüsselaufgabe nach der Beherrschung des Prinzips der Gegenseitigkeit ist der Schutz von sich selbst und den eigenen Grenzen. Die Anwendung der Goldenen Regel bedeutet nicht, dass wir passive Opfer sein oder uns endlos opfern müssen. Die wahre christliche Ethik erfordert ein Gleichgewicht zwischen bedingungsloser Liebe zum Nächsten und der Fürsorge für das eigene geistige und körperliche Wohlbefinden. Die Missachtung persönlicher Grenzen unter dem Vorwand, „immer nach der Goldenen Regel zu handeln“, führt schnell zu emotionalem Burnout und Zynismus.

Wie man Burnout vermeidet:

1. Differenzierung der Verantwortung: Verstehen Sie, dass Sie nicht für die Gefühle, Handlungen oder das Wohlergehen anderer Menschen verantwortlich sind. Ihre Aufgabe ist es, tugendhaft zu handeln, nicht, sie zu „retten“. Trennen Sie Ihre ethische Pflicht von der emotionalen Belastung.
2. Setzen gesunder Grenzen: Die Goldene Regel sollte auf Ihre Handlung und nicht auf das Ergebnis bei einem anderen Menschen ausgerichtet sein. Sie können Güte zeigen, ohne anderen zu erlauben, Ihre grundlegenden Grenzen zu verletzen. Die Fähigkeit, „Nein“ zu sagen, ist kein Zeichen von Egoismus, sondern ein Akt der Selbstsicherung, der Ressourcen für den Dienst erhält.
3. Praxis der Selbstmitgefühl: Denken Sie daran, dass Sie auch ein Mensch sind, der Fehlern und Schwächen unterliegt. Die Anwendung des Prinzips auf sich selbst (wie Sie behandelt werden möchten) beinhaltet die Vergebung der eigenen Unvollkommenheit und die Anerkennung des Rechts auf Ruhe und Erholung.

Schutz vor Manipulationen:

Manipulationen nutzen oft die „Goldene Regel“ als Schild oder Schwert. Ein Manipulator kann Ihnen Schuldgefühle einflößen, wenn Sie seinem idealisierten Bild des „perfekt gutmütigen“ Menschen nicht entsprechen. Um dem entgegenzuwirken, ist Folgendes notwendig:

• Güte von Dienstbarkeit unterscheiden: Wahre Güte entspringt dem Herzen und verlangt keine sofortige Belohnung oder Anerkennung. Dienstbarkeit ist ein Kalkül, das auf den Erwerb von Nutzen oder die Vermeidung von Konflikten abzielt. Wenn Ihre „Güte“ immer von der Erwartung eines „Danke“ begleitet wird, ist dies wahrscheinlich keine reine Befolgung des Prinzips, sondern eine Form der emotionalen Abhängigkeit.
• Den inneren Kern stärken: Die Grundlage des Schutzes vor Manipulationen ist das Wissen um den eigenen Wert und die eigene geistliche Stütze. Denken Sie daran, dass Ihr ethisches Verhalten eine Antwort auf die göttliche Gnade ist und kein Versuch, die Liebe oder Zustimmung anderer zu „verdienen“. Dies ermöglicht es Ihnen, inneren Frieden zu bewahren, selbst wenn äußere Umstände oder Menschen versuchen, Sie aus dem Gleichgewicht zu bringen.

Fazit

Das Prinzip „Behandle andere so, wie du selbst behandelt werden möchtest“ ist nicht nur eine ethische Empfehlung, sondern ein fundamentales Prinzip der christlichen Ethik, das den gesamten Korpus von Gesetz und Propheten vereint. Es ist die praktische Verwirklichung des Gebotes der Liebe zum Nächsten, welches wiederum der Kern der gesamten Theologie ist. Denken Sie daran, dass die Befolgung dieser Regel ständige innere Arbeit erfordert: Es ist kein passives „Nicht-Schaden-Verursachen“, sondern ein aktives, bewusstes Handeln, das auf die Manifestation von Barmherzigkeit und Gerechtigkeit ausgerichtet ist.

Letztendlich besteht das wahre Ziel dieser Lehre nicht darin, eine ideale soziale Ordnung zu schaffen, sondern das Herz des Menschen zu verwandeln. Wenn wir beginnen, dieses Prinzip anzuwenden, gehen wir von der äußeren Einhaltung von Regeln zu innerer Veränderung über: Wir lernen, im Nächsten das Abbild des göttlichen Bildes zu sehen und ihm bedingungslose Würde entgegenzubringen. Dies ist der Weg zur Befreiung vom Egozentrismus und zu einem wahren, stabilen Frieden in der Seele.